جديد

هل أدت زيادة العبودية في الولايات المتحدة إلى إنهاء العبودية بعقود؟

هل أدت زيادة العبودية في الولايات المتحدة إلى إنهاء العبودية بعقود؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

في تطور العالم الجديد ، كانت العبودية التعاقدية شائعة جدًا للمرور عبر المحيط الأطلسي. هل أدت زيادة العبودية في أمريكا ، وخاصة في ولاية فرجينيا وغيرها من الدول الزراعية المماثلة ، إلى نهاية العبودية المُعاقبة؟


يمكن أن يكون هناك القليل من الشك في أن العبودية بعقود طويلة قد انخفضت مع زيادة الاعتماد على عمل العبيد. ومع ذلك ، يجب اعتبار العرض المتضائل للعمالة الأوروبية بعقود طويلة الأجل على الأقل أحد الأسباب التي جعلت المزارعين الأمريكيين يتحولون بشكل متزايد إلى قوة عاملة أفريقية مستعبدة. ومع ذلك ، بدون التوافر المتزايد للأفارقة المستعبدين ، لم يكن بوسع المزارعين الأمريكيين الإقلاع عن استخدامهم للعمالة الأوروبية بهذه السهولة. وهذا يجعل قصة السبب والنتيجة الموحلة التي يختلف فيها المؤرخون حول سبب اختفاء العبودية بعقود:

لا يزال تاريخ الاختفاء النهائي للعبودية بعقود في الولايات المتحدة غامضًا إلى حد ما ... ولا يزال من غير الواضح ما إذا كانت العبودية المؤجرة قد تضاءلت في أهميتها في الربع الأخير من القرن الثامن عشر والربع الأول من القرن التاسع عشر ، ويرجع ذلك أساسًا إلى الانخفاض العام في المعدل من الهجرة إلى الولايات المتحدة ، أو ما إذا كانت حصة إجمالي الهجرة المكونة من الخدم قد انخفضت في تلك الفترة. ولا يبدو أن هناك إجماعًا على دور التغييرات القانونية في الحد من جاذبية الخدم بعقود طويلة الأجل لأصحاب العمل ، حيث استشهد المؤرخون بأفعال الركاب الإنجليزية وتشريعات الولايات الأمريكية التي تلغي عقوبة السجن للديون باعتبارها ضربة قاتلة ".

قد تكون زيادة الثروة في إنجلترا مسؤولة بشكل أكبر عن انخفاض تدفق الخدم بعقود إلى الأمريكتين:

ربما وجد الإنجليز في القرن التاسع عشر أنه من الأسهل إلى حد كبير في المتوسط ​​توفير مبلغ يعادل نصف الدخل السنوي للفرد مقارنة بنظرائهم الأفقر في إنجلترا قبل 200 عام ، وهذا يمكن أن يفسر سبب أهمية العبودية بعقود طويلة الأجل بين الإنجليز والإماراتيين. ربما انخفض المهاجرون الأوروبيون الآخرون إلى أمريكا بشكل كبير على المدى الطويل.

على الرغم من أنه كانت لا تزال هناك حالات متفرقة من الخدم بعقود في أمريكا في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، فقد كان من الواضح منذ فترة طويلة للمزارعين أنهم يستطيعون الوصول بسهولة إلى العبيد الأفارقة أكثر من الأوروبيين المتعاقد معهم.

TLDR: قد تكون هذه حالة يكون فيها من الأفضل عدم التفكير من حيث السبب والنتيجة ، ولكن من حيث العلاقة السببية المتبادلة: نظرًا لأن العبودية القسرية أصبحت أقل جاذبية للأوروبيين ، فقد أصبحت العبودية أكثر جاذبية للمزارعين الأمريكيين. مع تطور اقتصاد العبيد ، أصبح من السهل جدًا على المزارعين الأمريكيين شراء العبيد. في مرحلة ما حول نهاية القرن الثامن عشر ، كانت الرياضيات مثل أن المزارعين يشترون دائمًا عبدًا مقابل شراء عقد خادم مؤجل.


المصدر: Galenson، The Rise and Fall of Indentured Servitude in the Americas.


ستكون هذه إجابة سيئة لأنني لا أستطيع تحديد مصادري. منذ عدة سنوات ، قام بودكاست كولونيال ويليامزبرغ بسلسلة من الحلقات حول العبودية والعبودية بعقود. كانت إحدى نقاط الانعطاف هي تمرد بيكون. بعد تمرد بيكون ، كان هناك تحول بعيدًا عن العبودية بعقود إلى أشكال أكثر صرامة من العبودية. بدأت القواعد الثقافية والقانونية وغيرها في التحول ؛ خشي الناس من أن يتمرد أولئك الذين يخضعون للعبودية القسرية. كان من الأسهل فرض ضوابط أكثر صرامة على الأشخاص الذين يبدون مختلفين.

من الواضح أن هذا ليس سوى عنصر واحد في القصة بأكملها ، لكنني أعتقد أنه يجب ذكر تمرد بيكون في أي إجابة كاملة على سؤالك.


صحيح أن العبودية والسخرة كانا منافسين إلى حد ما ، لكن لم يكن صحيحًا أن العبودية كانت دائمًا مفضلة على العبودية المُعاقبة.

كان أحد الاستثناءات الرئيسية هو إنشاء جورجيا ، بواسطة جيمس أوجليثورب. تم تأسيسها على أساس العبودية المبرمة للسجناء البريطانيين (عادة المدينين) ، لكن أوجليثورب كان في الواقع ضد العبودية. لذلك كانت العبودية في هذه الحالة تستهدف الطبقات الدنيا في المجتمع الإنجليزي.

في نهاية المطاف ، لم تضع العبودية حداً للعبودية بعقود ، لأن العبودية كانت موجهة ضد الأمريكيين من أصل أفريقي ، في حين أن العبودية المستعجلة كانت موجهة من قبل الإنجليز إلى زملائهم الإنجليز. ظلت العبودية في أمريكا بعد فترة طويلة من طرد الحكم الإنجليزي من المستعمرات الثلاثة عشر من قبل الثورة الأمريكية ، مما وضع حدًا للعبودية بعقود. كما أشار بيتر جيركنز ، يمكن القول إن العبودية بعقود طويلة الأمد لم تنته في أمريكا الشمالية حتى عام 1975 ، أي بعد 110 سنوات من انتهاء العبودية.


التاريخ غير المروَّى لـ "علم نيوسلافري" ما بعد الحرب الأهلية

في عبودية باسم آخر ، دوجلاس بلاكمون من وول ستريت جورنال يجادل بأن العبودية لم تنته في الولايات المتحدة بإعلان التحرر في عام 1862. وكتب أنها استمرت لمدة 80 عامًا أخرى ، في ما يسميه "عصر Neoslavery".

يكتب بلاكمون: "العبودية التي استمرت طويلاً في التحرر كانت جريمة سمحت بها الأمة ، والتي ارتُكبت عبر منطقة شاسعة على مدى سنوات عديدة وشاركت فيها آلاف الشخصيات غير العادية".


ولكن بحلول نهاية القرن ، بدأ الإنجليز في التفكير بجدية أكبر في أمريكا الشمالية كمكان للاستعمار: كسوق للبضائع الإنجليزية ومصدر للمواد الخام والسلع مثل الفراء. ادعى المروجون الإنجليز أن استعمار العالم الجديد قدم لإنجلترا العديد من المزايا.

كان الإسبان من أوائل الأوروبيين الذين اكتشفوا العالم الجديد وأول من استقر فيما يعرف الآن بالولايات المتحدة. بحلول عام 1650 ، كانت إنجلترا قد أسست وجودًا مهيمنًا على ساحل المحيط الأطلسي. تأسست أول مستعمرة في جيمستاون بولاية فيرجينيا عام 1607.


الأمريكيون الأفارقة في جيمستاون

لوحة لوصول أول الأفارقة الذين وصلوا إلى فرجينيا

سجل جون رولف أول وصول موثق للأفارقة إلى مستعمرة فرجينيا: & quot في نهاية شهر أغسطس الماضي ، وصل رجل هولندي من Warr يحمل عبء 160 لحنًا إلى Point-Comfort ، واسمه الكابتن جوب ، وكان قائده لجزر الهند الغربية واحدًا السيد مارمادوك وهو رجل إنجليزي. ... لم يجلب أي شيء سوى 20. وزنوج غريبون ، اشتراها الحاكم وكيب ميرشانت مقابل فيكتوال. & quot كان العام 1619 ، وكمؤسسة لم تكن العبودية موجودة بعد في ولاية فرجينيا. لقد تطورت العبودية كما نعرفها اليوم تدريجياً ، بدءاً بالعادات وليس بالقوانين. لإلقاء مزيد من الضوء على كيفية تطور هذه المؤسسة بشكل قانوني ، من العبودية بعقود طويلة الأجل إلى العبودية مدى الحياة ، يتم تقديم القوانين و / أو الحقائق التالية بالإضافة إلى مصادر أخرى حول العبودية في القرن السابع عشر بين السود في فرجينيا.

1619 وصول & quot20 & quot20 & quot20 & quot؛ أفارقة & quot؛ في أواخر أغسطس 1619 ، ليس على متن سفينة هولندية كما ذكر جون رولف ، ولكن سفينة حربية إنجليزية ، اسد ابيض، الإبحار مع خطابات مارك صادرة إلى القبطان الإنجليزي جوب من قبل الأمير البروتستانتي الهولندي موريس ، نجل ويليام أوف أورانج. خطابات العلامة التجارية المسموح بها قانونًا اسد ابيض للإبحار كقراصنة يهاجمون أي سفن إسبانية أو برتغالية واجهتها. تم نقل الأسرى العشرين والأفارقة من سفينة الرقيق البرتغالية ، سان خوان باوتيستا، بعد مواجهة السفينة مع اسد ابيض وزوجها امينة صندوق، سفينة إنجليزية أخرى ، أثناء محاولتها تسليم سجنائها الأفارقة إلى المكسيك. يقوم رولف بالإبلاغ عن اسد ابيض كسفينة حربية هولندية كانت حيلة ذكية لنقل اللوم بعيدًا عن الإنجليز لقرصنة سفينة الرقيق إلى الهولنديين.
1630 الإشارة من خلال الوصايا الباقية ، وقوائم الجرد ، والأفعال وغيرها من الوثائق إلى أنه في بعض الحالات كان يُنظر إلى & quot؛ ممارسة معتادة لإبقاء بعض الزنوج في شكل من أشكال خدمة الحياة. & quot للاحتفاظ بوضعهم كخدم بعقود ، وبالتالي ، في نهاية المطاف ، يكتسبون حريتهم.
1639 يجب أن يحمل جميع الأشخاص ، باستثناء الزنوج ، أسلحة وذخيرة.
1640 جون بانش ، خادم هارب مقيد بالسخرة ، أول عبد موثق مدى الحياة.
1662 تم الاعتراف بالرق في القانون التشريعي للمستعمرة.


بيلينجز ، وارين م. السيادة القديمة في القرن السابع عشر - تاريخ وثائقي لفيرجينيا ، 1606-1689. مطبعة جامعة نورث كارولينا ، 1975

برين ، T.H. ، وإينس ، S. & quotMyne Owne Ground & quot - العرق والحرية على الساحل الشرقي لفيرجينيا ، 1640-1676. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد: 1980

كرافن ، ويسلي ف. الأبيض والأحمر والأسود: فيرجينيا في القرن السابع عشر، شارلوتسفيل ، 1961.

هينينغ ، وليام دبليو إد. التماثيل العامة: كونها مجموعة من جميع قوانين ولاية فرجينيا ، من الدورة الأولى للهيئة التشريعية في عام 1619. 13 مجلدات ريتشموند ، نيويورك وفيلادلفيا ، 1809-1823.

هيوز ، سارة وزيجلر ، ج. أشخاص آخرون في جيمستاوندليل معلمي برنامج الأطفال ، حديقة كولونيال التاريخية الوطنية ، 1976.

مكارتني ، مارثا و. دراسة للأفارقة والأمريكيين الأفارقة في جزيرة جيمستاون وفي جرين سبرينج ، 1619-1803، National Park Service and Colonial Williamsburg Foundation، Williamsburg، Virginia، 2003.

ماكلوين ، هـ. محاضر المجلس والمحكمة العامة في كولونيال فيرجينيا ، 1622-1632 ، 1670-1676 ، مع ملاحظات ومقتطفات من سجلات المجلس والمحكمة العامة الأصلية ، Now Lost. ريتشموند ، فيرجينيا 1924.

راسل ، جون هـ. مالك العقار الزنجي الحر في فرجينيا ، 1619-1865. (نفدت طبعته)

فوغان ، ألدن ت. & quotBlacks in Virginia: ملاحظة حول العقد الأول & quot ويليام وماري كوارترلي ، التاسع والعشرون ، يوليو 1972.


خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر ، تم اختطاف الناس من قارة إفريقيا ، وإجبارهم على العبودية في المستعمرات الأمريكية واستغلالهم للعمل كخدم بالسخرة والعمل في إنتاج محاصيل مثل التبغ والقطن.

بدأ تمرد بيكون & # 8217s ، الذي قاتل من 1676 إلى 1677 ، بنزاع محلي مع Doeg Indians على نهر بوتوماك. بعد أن طاردهم رجال ميليشيات فرجينيا شمالًا ، والذين هاجموا أيضًا Susquehannocks غير المتورطين ، بدأ الهنود في مداهمة حدود فيرجينيا.


استمرار أسطورة العبيد الأيرلندية

يشير هوجان إلى أن أسطورة العبيد الأيرلنديين متجذرة في ظلم تاريخي حقيقي ، لكن تلك النسخ الحالية تعتمد على "رسم تكافؤ زائف مع العبودية المتوارثة المتوارثة العنصرية و / أو رفض تحديد العبودية والعبودية".

قال هوجان لمركز قانون الفقر الجنوبي في عام 2016: "لم يكن هناك أي موقف تقريبًا لم يتم فيه استخدام الميم لعرقلة المناقشات حول إرث العبودية أو العنصرية المستمرة ضد السود". والنازيين الجدد والقوميين البيض وغيرهم.

غالبًا ما يتم تداول الميمات التي تستشهد بأسطورة العبيد الأيرلندية عندما تركز المناقشة الوطنية على العرق. تم فضح الادعاءات المتعلقة بالعبيد الأيرلنديين العام الماضي ، على سبيل المثال ، حيث عقد مجلس النواب جلسات استماع حول التشريع الذي من شأنه استكشاف إمكانية تقديم تعويضات للأمريكيين الأفارقة عن العبودية.

قال ريلي: "بدلاً من مواجهة الجريمة الوحشية ضد الإنسانية والخطيئة الوطنية الأصلية التي كانت العبودية الأفريقية ، فإن هذه الرواية جذابة بشكل خاص لأولئك الذين يريدون إعلان أن" أجدادي عانوا أيضًا! ".

يتم عرض زوج من أغلال العبيد في معرض العبودية والحرية في متحف سميثسونيان الوطني للتاريخ والثقافة الأمريكية الأفريقية. (الصورة: Chip Somodevilla / Getty Images)

"من خلال طمس الخطوط الفاصلة بين الأشكال المختلفة للعمل غير الحر ، يسعى هؤلاء العنصريون البيض إلى إخفاء الحقيقة التي لا جدال فيها وهي أن هذه العبودية كانت تسيطر عليها - وتعمل لصالح - الأوروبيين البيض. هذا السرد ، الموجود بشكل حصري تقريبًا في الولايات المتحدة ، هو في الأساس شكل من أشكال النزعة القومية للمهاجرين والعنصرية التي تتنكر في صورة مؤامرة.

ومع ذلك ، فإن أسطورة العبيد البيض المرسلين إلى منطقة البحر الكاريبي أو أمريكا الشمالية لها أيضًا تاريخ طويل في القومية الأيرلندية. استخدم القوميون الأيرلنديون الأوائل الترحيل القسري الإنجليزي للأيرلنديين إلى منطقة البحر الكاريبي كصرخة حاشدة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.

قال هوجان مرة أخرى لشركة باسيفيك ستاندرد: "لكن هذه كانت ادعاءات بلاغية ، تستند إلى الحقيقة ، لكنها مبالغ فيها إلى حد كبير من أجل التأثير ولا يجب الخلط بينها وبين الدقة التاريخية".

كما أشارت حركة أيرلندا الشابة في أوائل القرن التاسع عشر إلى الاستعباد الأيرلندي المفترض كسبب آخر للثورة ضد الإمبراطورية البريطانية ، التي كانت تسيطر على أيرلندا في ذلك الوقت ، وفقًا لعمل المؤرخ ليام كينيدي "غير راضين عن الأرض: أكثر الناس اضطهادًا على الإطلاق ، الأيرلنديون". ؟ "

قال هوجان لـ باسيفيك ستاندرد: "بعد الاستقلال ، رسم القوميون خطاً مفاده أن كل ما حدث قبل ذلك كان يجب أن يوضع على أبواب الإمبراطورية البريطانية". ومع ذلك ، فإن التورط الأيرلندي في كل من الإمبراطورية والعبودية أكثر تعقيدًا ، حيث يشارك بعض الأيرلنديين بنشاط في تجارة الرقيق ، بينما استفادت العديد من المؤسسات الأيرلندية من النظام.

إن وجود تاريخ من المشاعر المعادية لإيرلندة في الولايات المتحدة قد يجعل الأسطورة أكثر قبولًا للعديد من الأمريكيين. في حين أنه من الصحيح أن التحيز ضد الإيرلنديين كان شائعًا في الولايات المتحدة في القرن العشرين ، إلا أنه لا يمكن مقارنته بإرث العنصرية الذي تحمله الأمريكيون السود.

"المشكلة الأعمق هنا هي أننا إذا لم نعترف بالتعقيد في ماضينا ، فكيف سنواجهه في الوقت الحاضر؟" أخبر هوجان باسيفيك ستاندرد.


الفصل 04 - العبودية والإمبراطورية

سيطر تجار البندقية وجنوة على تجارة الرقيق الأوروبية المبكرة في القرن الخامس عشر ، مع التركيز على المنطقة السلافية (أوراسيا-إيش الكلمة شريحة يأتي من سلاف). استعباد المسيحيين أزعج العديد من الأوروبيين ، وكان العبيد المسلمون والأفارقة لعبة عادلة.

فاق عدد المهاجرين الأفارقة عدد المهاجرين الأوروبيين ستة إلى واحد ، ولم تنته تجارة الرقيق الأطلسية التي بدأت مع البرتغاليين في الولايات المتحدة حتى عام 1807 (على الرغم من استمرار العبودية نفسها) واستمرت في أجزاء أخرى من الأمريكتين حتى سبعينيات القرن التاسع عشر.

فضل التجار الأوروبيون ترك غزاة العبيد في غرب إفريقيا يقومون بأعمالهم القذرة نيابة عنهم. كانت العبودية موجودة في المجتمع الأفريقي ، لكنها كانت عبارة عن عبودية "منزلية" ، حيث يتم التعامل مع العبيد كأعضاء في الأسرة وليس كممتلكات وتم منحهم قدرًا معينًا من الحقوق. سُمح للعبيد بالزواج وولد أطفالهم أحرارًا.

تم بناء "الممر الأوسط" لتجارة الرقيق في المحيط الأطلسي من أجل الربح على هذا النحو ، وكانت راحة العبيد عند أدنى حد ممكن للغاية. كان العبيد مزدحمين في حواجز السفن ومقيدين بالسلاسل معًا ، وكان هز السفينة أثناء إبحارها سيجلد العبيد. بُنيت السفن لاستيعاب 450 من العبيد بشكل منتظم واحتجزت أكثر من 600. حاول الكثيرون إلقاء أنفسهم في البحر كعمل احتجاجي ، لدرجة أن قباطنة السفن بدأوا في تثبيت شباك على جوانب سفنهم.

أدت تجارة الرقيق الأفريقية بشكل أساسي إلى إخلاء إفريقيا من السكان حيث تم شحن الآلاف إلى العبودية في الأمريكتين ومات كثيرون آخرون خلال الحرب والغارات التي وفرت العبيد في المقام الأول ، مع وفاة شخص واحد على الأقل في الغارات مقابل كل واحد تم أسره. أصبحت مجتمعات غرب إفريقيا تعتمد بشكل متزايد على البضائع والأسلحة الأوروبية ، مما أدى إلى حلقة مفرغة من "عبيد البنادق". لم تعد المجتمعات الزراعية المهجورة قادرة على إعالة نفسها ، وخنقت السلع الأجنبية التصنيع المحلي. هذا من شأنه أن يؤدي إلى الهيمنة الأوروبية على أفريقيا في القرون التالية.

تم استخدام العبيد الهنود في البداية ، لكن العبيد في غرب إفريقيا ، بعد أن جاءوا من مجتمع زراعي ، كانوا مفضلين في مزارع الأرز المزدهرة والنيلي التي ظهرت في ساوث كارولينا. على عكس مزارع التبغ الصغيرة في تشيسابيك التي لم تتطلب كميات كبيرة من العبيد ، كانت مزارع الأرز تتطلب ما لا يقل عن ثلاثين عبدًا ويعمل بانتظام من خمسين إلى خمسة وسبعين. أدى العدد الكبير من العبيد إلى وجود أغلبية كبيرة من السود في الجنوب السفلي.

على الرغم من أن بعض المناطق كانت أقل من غيرها (تعتبر لويزيانا الفرنسية مثالًا بارزًا) ، إلا أن العبودية كانت موجودة في جميع أجزاء مجتمع أمريكا الشمالية ، وتعمل في الحقول وكخدم في المنازل. لقد كانت ممارسة مقبولة تمامًا.

الجواب قيد الإنشاء

كشف ظهور عادات وثقافة أفريقية مميزة عن القوة التي قاوم بها الأفارقة العبودية وساهموا في إفريقية الجنوب.

على الرغم من أن العبودية والسخرة كانت في البداية مشروعًا مربحًا للغاية ، إلا أن توفر العمالة "الحرة" أدى إلى إبطاء الابتكار ، وبالتالي ، تطور الاقتصاد المتنوع ، مما أدى إلى الركود الاقتصادي. أصبحت مستعمرات نيو إنجلاند التي لم تعتمد بشكل كبير على الزراعة والعمل بالسخرة مراكز للتنمية الصناعية في القرن المقبل.

في ظل المذهب التجاري ، كان هناك قدر معين من الثروة في العالم. كان يُنظر إلى التجارة على أنها لعبة محصلتها صفر ، مع وجود فائزين أو خاسرين واضحين ، ولا يمكن اكتساب القيمة إلا بطريقة ما بخداع الطرف الآخر ذي القيمة. في العبودية ، حدث هذا من خلال سرقة العمل والقيم الإنتاجية للعبيد.

ومن المفارقات أن العبودية أوجدت نوعًا من الأمن الاقتصادي والازدهار الذي يسمح بذلك ثري حرية أصحاب الأراضي البيض ، وخلق أرستقراطية جنوبية لا تختلف عن طبقة النبلاء الأوروبيين. صعدت طبقة النبلاء في السلطة في هذا الوقت ، وبقي العبيد بالطبع في وضع راكد ، بينما سقط المستوطنون البيض الذين لا يملكون أرضًا في براثن الفقر.


تصفح حسب الموضوع

يرتبط تاريخ شعب أوكلاهومان السود ارتباطًا وثيقًا بالتوسع الغربي والرغبة في الأرض في أمريكا القرن التاسع عشر. خلال تلك الفترة ، اشتهى ​​المزارعون البيض أراضي القطن في ما يعرف الآن بالجنوب الشرقي الأمريكي ، وضغطوا على الحكومة لإزالة القبائل الهندية من المنطقة. عاش الهنود ، القبائل الخمس ، على هذه الأرض لسنوات عديدة ، وزرعوا المحاصيل ، وربوا العائلات ، وطوروا ثقافتهم الخاصة. ولكن استجابةً لمطالب المزارعين ، بدأت الحكومة الفيدرالية سياسة منهجية لإزالة الهنود في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. جاء العبيد السود مع أسيادهم الهنود عبر درب الدموع إلى موطنهم الإقليمي الجديد في الغرب ، إلى ما يُعرف الآن بولاية أوكلاهوما.

حتى إلغائها بعد حقبة الحرب الأهلية ، أصبحت العبودية عنصرًا أساسيًا في الأراضي الهندية ، لكن المؤرخين استمروا في مناقشة طبيعة المؤسسة بين الهنود. يجادل البعض بأنها بالكاد تشبه المؤسسة التي تأسست في أعماق الجنوب ، ولكنها كانت أقرب إلى العبودية المؤجلة لأمريكا المبكرة. ويختلف البعض الآخر ، حيث يجادلون بأن "العبودية كانت عبودية" ، وأن هذا السحر يعني ضمنيًا نوعًا من الوحشية التي تجعلها مماثلة للعبودية القديمة في الجنوب القديم. مهما كانت الحجة ، حاول العبيد الهروب من عبوديةهم بالفرار ، كما ثاروا ضد أسيادهم الهنود بطرق أخرى. في الأراضي الهندية ، كما هو الحال في أي مكان آخر ، عمل كل من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام من البيض والسود علانية وسرية للإطاحة بالرق. بعد الحرب الأهلية ، منحت الحكومة الفيدرالية الحرية للعبيد الهنود ، وأجبرت القبائل على منح مخصصات من الأراضي للسود. على الرغم من أن بعض الهنود لم يعجبهم هذه الفكرة ، إلا أن معظم العبيد السابقين والسود الأحرار بين القبائل حصلوا على بعض المساحات.

مع استمرار المستوطنين في مطالبهم بمزيد من التربة ، فتحت الحكومة الفيدرالية للاستيطان قسمًا داخل الأراضي الهندية في عام 1889 يسمى الأراضي غير المعينة ، وهي مساحة من الأرض في وسط أوكلاهوما لم تُمنح لأي مجموعة من الهنود. في سباق الأرض عام 1889 ، نزل البيض وعدد قليل من المستوطنين السود على المنطقة لاستغلال المساكن. في العام التالي ، أنشأ الكونجرس الأمريكي إقليم أوكلاهوما ، النصف الغربي تقريبًا من الولاية الحالية.

نما السكان السود في المنطقتين حيث وصفهم الداعمون بأنهم أرض الفرص والحرية. إلى جانب هذا النمو ، كانت هناك حركة من أجل دولة كل السود. بقيادة المروج والسياسي النشط ، إدوارد ب. مكابي ، مؤسس بلدة لانغستون ، لم يكن لجهود الدولة السوداء فرصة كبيرة للنجاح. ومع ذلك ، أدى عمل مكابي وغيره من المعززين إلى إنشاء المزيد من مدن All-Black في المناطق. ظهرت بعض البلدات السوداء قبل الحرب الأهلية ، لكن معظمها ظهر في أعقاب ذلك الصراع. حسب بعض التقديرات ، ربما كان هناك ما يصل إلى خمسين من هذه المجتمعات في وقت واحد في تاريخ أوكلاهوما ، أكثر بكثير مما كان يعتقده العلماء في السابق. مهما كان العدد ، فإن أهميتها تكمن في تصميم السود على الهروب من التمييز ، والسعي إلى تعزيز أفكارهم العرقية ، والحصول على بعض السيطرة على حياتهم. أثرت الصعوبات الاقتصادية الشديدة على البلدات السوداء ، وبحلول الأربعينيات من القرن الماضي اختفت غالبيتها أو كانت مجرد أماكن صغيرة غير مدمجة. القليل منهم ، مثل بولي ولانغستون ، ما زالوا باقين ، ولكن فقط كتذكيرات مفعمة بالأمل لما قد حدث ، اتخذ التاريخ مسارًا مختلفًا.

لبعض الوقت ، توجد علاقات اجتماعية مرنة بين المستوطنين السود والبيض في الأراضي ، على الرغم من تاريخ العبودية في الإقليم الهندي قبل الحرب الأهلية. أدت الهجرة البيضاء من أعماق الجنوب والعدد المتزايد من السود إلى قوانين وعادات عرقية مقيدة. أثر النجاح الاقتصادي المتزايد للسود بشكل خاص على العلاقات العرقية. أنشأ السود بنوكًا وشركات أخرى بقوة ، واشترى جزء كبير من الأمريكيين الأفارقة أراضيهم الخاصة لبدء المزارع. بحلول مطلع القرن العشرين ، بدأ العمال السود في التنافس على الوظائف المحجوزة للبيض في مدن الإقليم. كما لاحظ المؤرخ داني جوبل بشكل صحيح ، فإن التقدم الاقتصادي والنمو السكاني للسود جعلا الفصل المادي أكثر صعوبة ، إن لم يكن مستحيلاً. تحدى التقدم الأسود المواقف النمطية تجاه العرق ، ونتيجة لذلك ، سرعان ما ظهر ترتيب اجتماعي جديد.

لعبت التطورات الوطنية أيضًا دورًا مهمًا في تغيير العلاقات العرقية بين السود والبيض في المناطق. شهد الجزء الأخير من القرن التاسع عشر نموًا في وعي العرق الأبيض أدى إلى التمييز العنصري. في عام 1896 ، أصدرت المحكمة العليا الأمريكية مذهبها "المنفصل ولكن المتساوي" في بليسي ضد فيرجسون القضية التي ساعدت على تكريس جيم كرو في القانون لأكثر من نصف قرن. أزال هذا القرار أي شك من أذهان البيض الذين أرادوا تقييد حقوق السود ، خاصة في التعليم. في المراحل الأولى من إقليم أوكلاهوما ، كانت المدارس المنفصلة للبيض والسود اختيارية ، ولكن في أواخر تسعينيات القرن التاسع عشر أقر المجلس التشريعي الإقليمي قوانين أبقت بشكل فعال بين الأطفال السود والبيض. في مواجهة واقع المواقف البيضاء تجاه الانفصال ، دعا السود إلى دعم المؤسسات التعليمية للسود لأطفالهم ، بما في ذلك إنشاء جامعة الزراعة الملونة والجامعة العادية في لانجستون في عام 1897.

بحلول الوقت الذي اجتمع فيه المندوبون في مؤتمر أوكلاهوما الدستوري في غوثري عام 1906 لتنظيم دولة جديدة ، كان كل من القانون والعادات الاجتماعية قد خلق جوًا لمجتمع منفصل تمامًا. أصبحت المعركة على مكان السود في ولاية أوكلاهوما المقترحة حديثًا قضية ساخنة أثناء اختيار الممثلين في المؤتمر. وعد الحزب الديمقراطي بفصل السباقات ، وبهذا باعتباره جزءًا مركزيًا من برنامجه ، فقد حصل في النهاية على أغلبية ساحقة من المندوبين في جوثري. بقيادة رابطة الصحافة الزنوج ، خاض السود معركة حازمة لهزيمة قوى الفصل العنصري لكنهم لم يتمكنوا من التغلب على المشاعر الجنوبية التي ترسخت في المناطق. أراد السياسيون في المؤتمر تعويض الالتزام بالفصل بين الأعراق في جميع مجالات الحياة الاجتماعية ، لكن الرئيس الجمهوري. كان ثيودور روزفلت قد هدد باستخدام حق النقض ضد إقامة دولة في أوكلاهوما إذا حدث ذلك. انعكست روح الاتفاقية الدستورية في اللغة العنصرية لزعيمها ، ويليام "البلفا بيل" موراي ، الذي صرخ أن السود سيظلون دائمًا من أصحاب الأحذية ، والحلاقين ، والمزارعين. يعتقد حاكم أوكلاهوما المستقبلي أن الأمريكيين الأفارقة لن يرتقيوا أبدًا إلى مساواة البيض في المهن أو أن يصبحوا مواطنين مطلعين قادرين على التعامل مع الأسئلة العامة الجادة.

على الرغم من تهديد روزفلت ، أدرج المندوبون في جوثري قسمًا في دستور أوكلاهوما يتطلب مدارس منفصلة. ومع ذلك ، لم يصلوا إلى حد الفصل القانوني التام الذي يرغب فيه المواطنون البيض. سيبقى التعليم العالي في أوكلاهوما منفصلاً حتى الأربعينيات ، والمدارس العامة في الولاية حتى عام 1955. على الرغم من أن موراي وزملائه لم يفرضوا الفصل الكامل بين الأعراق ، تحرك الممثلون في الهيئة التشريعية الأولى لأوكلاهوما بسرعة لإنهاء ما تركه الآباء المؤسسون. . لقد مرروا قانونًا يفصل بين السود والبيض في الأماكن العامة ، ووافقوا على مشروع قانون يمنح سلطة إنفاذ للحكم الدستوري للمدارس المنفصلة.

كما احتل حرمان السود مكانة عالية في جدول الأعمال التشريعي لأوكلاهوما. لم ينخدع السياسيون في جوثري السود الذين كتبوا في الدستور أن الدولة "لن تسن أبدًا أي قانون يقيد حق الاقتراع على أساس العرق أو اللون أو حالة العبودية السابقة". لم يجد الديمقراطيون الذين كانوا يسيطرون على السياسة في أوكلاهوما الكثير من الراحة من القوة العالقة للجمهوريين والولاء الأسود لذلك الحزب. كان لانتخاب رجل أسود ، أ. سي هاملين من جوثري ، للهيئة التشريعية الأولى تأثير على هؤلاء الأشخاص الحريصين على تخليص السود من سياسة الدولة. هنا ، إذن ، كانت هناك حوافز للديمقراطيين البيض لإزالة بطاقة الاقتراع من أيدي السود.

كان القانون الذي أقره المجلس التشريعي للولاية وصدق عليه الشعب عام 1910 لحرمان السود هو ما يسمى ب "بند الجد". نص هذا الإجراء على أن الناخبين المحتملين يجب أن يخضعوا ويجتازوا امتحانًا يثبت قدرتهم على القراءة والكتابة. ومع ذلك ، فقد أعفى أحفاد المواطنين المؤهلين للتصويت في 1 يناير 1866 ، وهو بند أثر سلبًا على السود لكنه فضل البيض لأن معظمهم استوفوا هذا الشرط. لما يقرب من خمس سنوات ظل شرط الجد كما هو فعليًا حتى أعلنت المحكمة العليا الأمريكية أنه غير دستوري في عام 1915 غوين ضد الولايات المتحدة قضية. ومع ذلك ، فقد صدر تدبير لاحق أقره المجلس التشريعي والتصويت المحدود على هذا القانون سيبقى في الكتب حتى واجه معارضة المحكمة في عام 1939. ومع ذلك ، لم يأت الحق غير المقيد في الاقتراع لجميع سكان أوكلاهومان السود حتى حقبة الحقوق المدنية في الستينيات.

لما يقرب من نصف قرن ، لامس قانون جيم كرو الذي وضعته ولاية أوكلاهوما ومحلياتها كل جوانب الحياة التي تضمنت الاتصال بين الأعراق ، أو ممارسة العلاقات السياسية والاجتماعية. واجه السود بعض أسوأ أشكال التمييز في مجال الفرص الاقتصادية. على الرغم من أن دستور أوكلاهوما والمراسيم المحلية لم تنص على وظائف منخفضة الأجر وضيعة للسود ، إلا أن العادات والمواقف المجتمعية أثبتت أنها مقيدة مثل القانون نفسه. من الواضح أن البيض أدركوا المكانة التي أرادوا أن يشغلها السود في الاقتصاد. قام الاختلاف في طرق كسب العيش بين سكان أوكلاهومان الأسود والأبيض بقياس المسافة بينهما في عدد من المجالات: التعليم والصحة والإسكان والترفيه وغيرها من جوانب الحياة.

أدت التوترات بين السود والبيض في أوكلاهوما من حين لآخر إلى عنف عنصري صريح. قد يؤدي انتهاك قواعد جيم كرو أو الآداب غير المكتوبة للعلاقات العرقية إلى تعريض السود لخطر كبير. على الرغم من أن العديد من سكان أوكلاهومان البيض دافعوا عن الفصل العنصري كوسيلة لضمان السلام العنصري ، إلا أنه شجع الفوضى العشوائية والقتل خارج نطاق القانون أو قدم دفاعًا عن الإجراءات المضادة للسود. خلال الفترة الإقليمية ، أدى التعصب العنصري إلى هجمات ضد السود ، وشهدت بداية القرن العشرين زيادة في الوحشية ضدهم. ساعد الاعتقاد غير العقلاني من قبل البيض بالهيمنة السوداء المحتملة في الدولة ، والخوف من المنافسة الاقتصادية ، والجهود المبذولة لإسكات السود سياسياً ، على تعزيز مناخ للعنف.

وقع أشهر نزاع عنصري في تاريخ أوكلاهوما في تولسا في عام 1921. والأهم من ذلك أن العنف في الولاية كان جزءًا من قصة أوسع من التعصب القومي التي أعقبت الحرب العالمية الأولى. ، لأنها توقعت المدى الذي يمكن أن يسافر إليه بعض المواطنين البيض لتحقيق القهر النهائي للسود. مثل الكثير من أعمال الشغب الأخرى في تلك الفترة ، تطورت كارثة تولسا من عدد من الأسباب المباشرة والبعيدة ، من بينها الصحافة غير المسؤولة ، والشائعات ، والمخاوف العرقية ، والتوترات المتعلقة بالهجرة الحضرية ، وضعف إنفاذ القانون. على الرغم من أن المؤرخين لا يستطيعون توجيه الاتهام إلى جماعة كو كلوكس كلان على وجه التحديد في بدء أعمال الشغب ، إلا أن المنظمة خلقت روحًا من الفوضى التي سهلت على بعض المواطنين الانخراط في نشاط الغوغاء.

أدى لقاء صدفة من قبل شخصين لم يلتقيا مطلقًا إلى أعمال الشغب في تولسا. عندما اتهمت شابة بيضاء ، سارة بيج ، ديك رولاند بالتقدم نحوها في مصعد في وسط مدينة تولسا ، مهدت الطريق لأكثر الأحداث العرقية كارثية في أوكلاهوما. أكدت رحلة رولاند من مكان الحادث واعتقاله لاحقًا من قبل سلطات تولسا ذنبه في أذهان المواطنين الذين اعتقدوا أنه يجب حماية الأنوثة البيضاء بأي ثمن. وأثارت التقارير الصحفية الكاذبة عن الحادث ، التي وصفت بيج بأنه يتيم مزقها الرجل الأسود ملابسها ، تأجيج التولسان وأذكت نيران الكراهية العنصرية. عندما سمع الرجال السود عن خطط لإعدام الشاب رولاند ، ذهبوا إلى السجن في وسط مدينة تولسا لحمايته ، لكن بدلاً من ذلك واجهوا مجموعة من الرجال البيض المصممين على إعادتهم إلى قسمهم من المدينة. حقق البيض هدفهم ثم شرعوا في حرق جزء كبير من شمال تولسا ، حيث يقيم غالبية السود في المدينة. دعا الحاكم ج.ب.أ.روبرتسون الحرس الوطني لمساعدة الشرطة تولسا ، ولكن بحلول ذلك الوقت ، دمرت العديد من المنازل والشركات ، بما في ذلك تلك الموجودة على طول شارع جرينوود (بلاك وول ستريت) بالنيران ، مما أسفر عن مقتل العشرات من الأرواح. قد لا يعرف العلماء أبدًا عدد الأشخاص الذين لقوا حتفهم في الأحداث المأساوية لعام 1921 ، لأنه كان من الصعب حساب أولئك الذين تم حرقهم حتى الموت أو دفنوا في مقابر سرية أو تم إلقاؤهم في النهر. حتى دراسة خاصة لأعمال الشغب بعد ثمانين عامًا لم تستطع تحديد عدد الأشخاص الذين فقدوا حياتهم.

لم تغير أعمال الشغب السياسات العنصرية في تولسا أو ولاية أوكلاهوما. بقي تولسا غير نادم. ألقى العديد من البيض باللوم على عدوانية المحرضين السود لتحقيق المساواة الاجتماعية أو على الجماعات السوداء المتشددة من خارج الدولة. وضعت هيئة محلفين كبرى المسؤولية عن الصراع على أكتاف الرجال السود الذين ذهبوا إلى وسط المدينة لحماية رولاند. في بداية القرن الحادي والعشرين ، استمرت أعمال الشغب في تولسا في إثارة نقاش ساخن. اعتذرت أوكلاهوما رسميًا عن الحدث المأساوي ، وفي عام 2001 ، دعت لجنة مكافحة شغب سباق تولسا ، التي أنشأها المجلس التشريعي للولاية ، إلى تعويض ضحايا العنف.

Between the 1920s and the Civil Rights movement of the 1960s, two pervasive themes appear in African American history in Oklahoma: legal action against Jim Crow, especially in education, and black community building. What seems remarkable in retrospect is the intensity with which blacks sustained their assault upon segregation, violence, and intimidation. Black newspapers in Oklahoma played a key role in this effort, bitterly attacking racially conservative politicians who wanted to stifle black progress. The most crusading pro-rights journals were found in the larger cities of Tulsa, Oklahoma City, and Muskogee. Although the newspapers had several notable black editors, none made as great an impact on the state as Roscoe Dunjee of the Oklahoma City Black Dispatch. For more than fifty years Dunjee followed practically every development within the black community in Oklahoma. A staunch believer in social reform, Dunjee guided the National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) in Oklahoma to much of its success.

Changing the racial system in Oklahoma was no easy task for Dunjee and other black leaders, but their unrelenting efforts began to pay dividends in the period after World War II. Previous judicial challenges to segregation had brought few changes in black life, especially in education. A significant victory in that field, however, came in the 1948 Sipuel v. Board of Regents of the University of Oklahoma قضية. Supported by Dunjee and represented by attorney Amos Hall of Tulsa, Ada Lois Sipuel applied for admission to the University of Oklahoma College of Law but was denied entrance. Upon appeal, the U.S. Supreme Court ordered Oklahoma to admit the Chickasha native. About the same time, another black student, George McLaurin, entered the university at Norman, and when the institution segregated him from white students, the Court ruled in 1950 in McLaurin v. Oklahoma State Regents that the university had to treat him the same as white students. For all practical purposes, the Sipuel and McLaurin cases destroyed the legal foundation for segregation in higher education in the state of Oklahoma.

The struggle for equality has been a central motif in the history of black Oklahomans, but the experience of African Americans in the state has transcended racial protest. Behind the walls of segregation existed a vigorous social, cultural, and institutional life. Preeminently, the black church stood at the very center of black community life. It represented not only a place to worship, but a valuable social outlet in an era when Oklahoma limited black access to publicly supported facilities. Although Baptists and Methodists accounted for the overwhelming number of black worshipers, a small number of other religious groups appeared in the community. By the mid-twentieth century, roughly eighty thousand blacks had membership in the nearly eight hundred churches that dotted the Oklahoma landscape. Some scholars have viewed the African American church as religiously orthodox, but the state of Oklahoma had a number of ministers, such as E. W. Perry of Oklahoma City, who preached the social gospel and who taught that Christianity should reject injustice.

Oklahoma blacks established other social outlets and institutions designed to achieve some reasonable control over their own lives. Fraternal groups such as the Prince Hall Masons had come into existence before statehood. Women's clubs also appeared within the community, sponsored social activities for both young and old, and fought for stronger community institutions. The Oklahoma State Federation of Colored Women's Clubs, organized shortly after statehood, worked successfully with other groups for a school for delinquent boys at Boley and for a black girls' facility at Taft. Also forming reading and recreational groups within the larger towns of Oklahoma, women were in the forefront in the battle for library facilities in cities such as Tulsa and Oklahoma City. Black masons and their women's auxiliary group, the Eastern Star, supported citizenship programs and educational advancement through college scholarships. The black community depended heavily on the church and community groups to provide a kind of safe haven from the harshness of racial discrimination. Through their own individual and collective efforts, blacks achieved agency through the development of their own institutions. Even after the disappearance of segregation, many of these historic groups continued to thrive in the black community.

The vibrancy of a strong black culture, however, could not completely overcome the negative effects of an unequal society. Only law could do that. The 1954 U. S. Supreme Court decision in Brown v. Board of Education of Topeka, Kansas, destroyed segregation in education, but perhaps more importantly, it knocked the props from under the social principle that had sustained Jim Crow. Oklahoma readily complied with the decision, and unlike some other places, no major violence took place in the state. Much of Oklahoma's success resulted from the bold leadership of its governor, Raymond Gary, a native of Little Dixie, the southern part of Oklahoma. In 1955 Oklahoma voters approved a constitutional provision, the Better Schools Amendment that effectively spelled the legal end to segregated schools in the state. Although some pockets of re-segregation reappeared in later years after an experiment with busing, a rebirth of the principle of legalized segregation never seemed likely in Oklahoma.

Sweeping changes took place in Oklahoma and the nation during the period that followed the Brown decision, the 1955 Montgomery, Alabama, bus boycott, and the emergence of Martin Luther King, Jr., as a national leader. Infused with King's teachings of nonviolent resistance, a dynamic Oklahoma City black woman, Clara Luper, led the children of the NAACP Youth Council against segregated eating establishments in the city. Luper and her young army achieved some success with a "sit-in" movement that began in 1958, almost two years before the more celebrated one in Greensboro, North Carolina. Their efforts focused sharp attention upon segregation in public businesses and other establishments and brought some hard-won victories. Ultimately, however, total victory for equal treatment in public accommodations had to await the passage by Congress of the historic Civil Rights Act of 1964. Black Oklahomans took pride in the role they played in making that measure a reality, and for the support they gave to the successful Voting Rights Act a year later. Oklahoma heard the rhetoric and felt the impact of the so-called "Black Power" movement of the mid-1960s, but in its more militant form Black Power never acquired a firm grip on the state. In Oklahoma the movement revitalized interest in racial pride and a stronger black demand for a truly just and integrated society.

Black people strongly emphasized black cultural achievements during the era of civil rights. The teaching of black history witnessed a rebirth in African American institutions and made its appearance in many predominantly white schools. Along with the movement went integration of faculties and staffs at white colleges and universities. Black intellectuals pointed proudly to the accomplishments of a long list of black Oklahomans in important areas of American life, including John Hope Franklin in history, Melvin Tolson in poetry, Ralph Ellison in literature, Earl Grant, Jimmy Rushing, and Charlie Christian in popular music, and Leona Mitchell in opera. The establishment of museums, special exhibits, and archives that emphasized black achievement proliferated as interest grew between both black and white Oklahomans.

Black political life quickened as the barriers to voting and office holding fell. Prior to the Civil Rights movement, only three black politicians had served in legislative positions in Oklahoma: Green I. Currin and David J. Wallace during the territorial period, and A. C. Hamlin shortly after statehood. Following passage of the Voting Rights Act and congressional reapportionment in Oklahoma in the 1960s, black representatives made their reappearance in the Oklahoma Legislature. The largest number of African Americans to serve in the state legislature at any given time over the years has been five. All have been aligned with the Democratic Party, and all have come from Tulsa or Oklahoma City. In 1994 Oklahoma elected its first black congressman, Republican J. C. Watts, a former star quarterback for the University of Oklahoma Sooners football team. At the state and local level, more than one hundred black men and women had served in elected positions throughout Oklahoma at the end of the twentieth century.

As they faced a new century, the black Oklahoma community and their political representatives turned their attention to a broad set of problems that continued to hamper racial progress. They were aware that a gap still existed between the economic status of black and white Oklahomans. Not surprisingly, then, black legislators worked to support black business and to promote affirmative measures that gave opportunity to persons once denied economic opportunity. They also addressed issues such as hate crimes, flying of the Confederate flag at the state capitol, the appointment of judges, better health care, greater access to education, support for Langston University, and the appointment of a commission to study the Tulsa Race Massacre of 1921. As much as any generation before them, black Oklahomans and their leaders believed that there was reason for hope in a new century and that they could overcome the crippling legacies of the past.

At the close of the twentieth century Oklahoma's 180,000 black citizens could look back at a history that had gone from slavery to freedom. Through their own institutional and community structures they became powerful agents for change. Indeed, few states in America made such a large impact upon the achievement of black freedom as Oklahoma. It initiated and won significant civil rights cases in the U.S. Supreme Court, and it successfully employed nonviolent direct action, the sit-in, to destroy restrictive racial barriers. The changes that took place in this evolving democratic process did not quickly erase injustices created by a segregated past, but advances did come.

By the beginning of the twenty-first century most Oklahomans accepted the constitutional principle of equality, even though they may have disagreed about specific means to achieve that goal. They were certain, however, that the state and the country had traveled too far to turn back. Armed with a revitalized pride in their culture and hope for the future, black Oklahomans exalted the best in their past and paid homage to a proud heritage that spoke of trials and triumph. Yet, like other citizens of their state, they had a sense of a broader history in common with other groups that made them genuine Sooners.

فهرس

William Bittle and Gilbert Geis, The Longest Way Home: Chief Alfred Sam's Back-to-Africa Movement (Detroit, Mich.: Wayne State University Press, 1964).

Norman Crockett, The Black Towns (Lawrence: Regents Press of Kansas, 1979).

George L. Cross, Blacks in White Colleges: Oklahoma's Landmark Cases (Norman: University of Oklahoma Press, 1975).

Scott Ellsworth, Death in a Promised Land: The Tulsa Race Riot of 1921 (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1982).

Ralph Ellison, Going to the Territory (New York: Random House, 1986).

Ada Lois Fisher, with Danney Goble, A Matter of Black and White: The Autobiography of Ada Lois Sipuel Fisher (Norman: University of Oklahoma Press, 1996).

Jimmie Lewis Franklin, The Blacks in Oklahoma (Norman: University of Oklahoma Press, 1980).

Jimmie Lewis Franklin, Journey Toward Hope: A History of Blacks in Oklahoma (Norman: University of Oklahoma Press, 1982).

John Hope Franklin and John Whittington Franklin, eds., My Life and an Era: The Autobiography of Buck Colbert Franklin (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1997).

Rudi Halliburton, Red Over Black: Black Slavery Among the Cherokee Indians (Westport, Conn.: Greenwood Press, 1977).

Clara Luper, Behold the Walls (Oklahoma City, Okla.: J. Wire, 1979).

Zella J. Black Patterson, Langston University: A History (Norman: University of Oklahoma Press, 1979).

Kaye M. Teall, Black History in Oklahoma: A Resource Book (Oklahoma City, Okla.: Oklahoma City Public Schools, 1971).

Murray R. Wickett, Contested Territory: Native Americans and African Americans in Oklahoma, 1865–1907 (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 2000).

لا يجوز تفسير أي جزء من هذا الموقع على أنه في المجال العام.

حقوق التأليف والنشر لجميع المقالات والمحتويات الأخرى في النسخ عبر الإنترنت والمطبوعة من موسوعة تاريخ أوكلاهوما عقدت من قبل جمعية أوكلاهوما التاريخية (OHS). يتضمن ذلك المقالات الفردية (حقوق النشر الخاصة بـ OHS من خلال تعيين المؤلف) والمؤسسية (كجسم كامل للعمل) ، بما في ذلك تصميم الويب والرسومات ووظائف البحث وأساليب الإدراج / التصفح. حقوق الطبع والنشر لجميع هذه المواد محمية بموجب قانون الولايات المتحدة والقانون الدولي.

يوافق المستخدمون على عدم تنزيل هذه المواد أو نسخها أو تعديلها أو بيعها أو تأجيرها أو تأجيرها أو إعادة طبعها أو توزيعها بأي طريقة أخرى ، أو الارتباط بهذه المواد على موقع ويب آخر ، دون إذن من جمعية أوكلاهوما التاريخية. يجب على المستخدمين الفرديين تحديد ما إذا كان استخدامهم للمواد يندرج ضمن إرشادات & quot الاستخدام العادل & quot لقانون حقوق الطبع والنشر بالولايات المتحدة ولا ينتهك حقوق الملكية لجمعية أوكلاهوما التاريخية بصفتها صاحب حقوق الطبع والنشر القانوني لـ موسوعة تاريخ أوكلاهوما وجزءًا أو كليًا.

اعتمادات الصور: جميع الصور المعروضة في النسخ المنشورة وعلى الإنترنت من موسوعة أوكلاهوما للتاريخ والثقافة هي ملك لجمعية أوكلاهوما التاريخية (ما لم يذكر خلاف ذلك).

الاقتباس

ما يلي (حسب دليل شيكاغو للأناقة، الطبعة 17) هو الاقتباس المفضل للمقالات:
Jimmie Lewis Franklin, &ldquoAfrican Americans,&rdquo موسوعة أوكلاهوما للتاريخ والثقافة, https://www.okhistory.org/publications/enc/entry.php?entry=AF003.

& # 169 أوكلاهوما التاريخية المجتمع.


The Lesser-Known History of Slavery in California

LOS ANGELES — Despite its ratification in 1850 as a free state prohibiting slavery and indentured servitude, California wavered on the status of enslaved people throughout its early history, creating legal structures that allowed slave-owning whites migrating from the midwest and south to retain ownership over enslaved Black people. California Bound: Slavery on the New Frontier, 1848–1865, curated by Tyree Boyd-Pates and Taylor Bythewood-Porter, brings together historical artifacts and stories of self-liberation at the California African American Museum to uncover the lesser-known history of slavery in the Golden State. Spanning from 16th-century Spanish colonization to the post–Civil War Reconstruction era, California Bound recounts a tumultuous history of mass migration, displacement, and litigation that led to the establishment of California’s earliest African American communities.

Mary Butler, “Pobladores” (N.D.), reproduction of a watercolor

While the exhibition focuses on the hundreds of enslaved Africans who were brought to California shortly before and after its ratification as a state in 1850, the curators date the earliest presence of people of African descent in the region to the 1700s and 1800s. Spanish colonization of the Gulf of California, which relied on the labor of enslaved indigenous and African people since the 16th century, resulted in a multicultural landscape. An early community of non-Indigenous people in California were the Californios, who were either Mestizo (mixed European and Indigenous ancestry) or of mixed African and Indigenous ancestry. Among Los Angeles’s first settlers, the Pobladores who arrived from Mexico in 1781, more than half of 11 families were of African or part-African ancestry.

Installation view of California Bound: Slavery on the New Frontier, 1848–1865

While the end of the Mexican-American War in 1848 promised full US citizenship and property rights for Californios, who were previously Mexican citizens, the discovery of gold in the same year would upturn their lives and the lives of the roughly 150,000 Indigenous people who were living in the region. Between 1848 and 1854, up to 300,000 people entered the region as part of the Gold Rush, resulting in Californios and Indigenous people being outnumbered and claims to their land undermined. The mass migration of people included Mexicans, Chileans, Peruvians, and Chinese, alongside free Africans who also sought opportunity in the west. Many of these minority groups, however, were exploited as agricultural laborers, domestic servants, and sex workers, while white migrants from the American South brought enslaved Africans to work in the gold mines.

California Bound goes into great detail about the political and economic divides that emerged from debates over California’s statehood and the legal status of slavery. It explains the divide between pro-enslavement southerners who sought to maintain the institution of slavery and the anti-enslavement northerners who desired to abolish it outright. A third political group in California, the Free Soil Party, also opposed slavery not on moral grounds, but based on the economic self-interest of whites who lacked the capital to compete with slave-owners and wished to eliminate competition from African labor, both free and enslaved.

Installation view of California Bound: Slavery on the New Frontier, 1848–1865

California joined the US as part of the Compromise of 1850, which also included the passage of the Fugitive Slave Act as federal law. The new law required enslaved fugitives to be returned to their enslavers upon capture, and officials and citizens of free states to cooperate accordingly. While California’s entry into the Union as a free state might have been considered a victory for abolitionists and enslaved Africans, political realities within the state tempered any hopes that California could become a true safe haven. Shortly after statehood, pro-enslavement lawmakers passed statutes excluding minority testimony against whites in criminal and civil cases. In 1852, the state legislature passed the California Fugitive Slave Law, legalizing the arrest and removal of runaway enslaved Africans who arrived with their enslavers before statehood. These legal structures would set the stage for the eight stories that are at the heart of California Bound.

While the exhibition’s legal documents and letters don’t always make for the most compelling visual artifacts, the curators bring their contents to life by surfacing eight legal cases that resulted in freedom or enslavement for Africans living in California. There’s the story of Frank, an enslaved 18-year-old forcibly brought to work in the Sierra Nevada mines who later escaped to San Francisco and legally attained freedom with support from a local community of free Africans who petitioned on his behalf. The legal precedent in the case would shock the state’s pro-enslavement legislators and result in the passage of the state’s own Fugitive Slave Law in 1852.

Installation view of California Bound: Slavery on the New Frontier, 1848–1865

The story of Bridget “Biddy” Mason might one day be adapted into a film for the spectacular way in which Mason and her family were rescued by black cowboys at the Cajon Pass in San Bernardino. Biddy Mason, who was born into slavery in 1818, arrived in California with her family as slaves of Robert Marion Smith, a Mormon who migrated west to establish a religious compound in the state. In Los Angeles County, Mason befriended a free African couple, Robert and Minnie Owens, who were successful owners of a livery stable and cattle business. When Smith attempted to move to Texas, a pro-slavery state, with Mason and her family, the Owens alerted the County sheriff and gathered a posse of cowboys from their ranch to prevent Smith from leaving California. The ensuing court battle resulted in the Mason family acquiring their freedom, and the eventual marriage between Biddy’s daughter Hannah and the Owens’s son Charles. Biddy Mason would go on to become a prominent businesswoman herself, amassing a sizable fortune and later financing and founding the First African Methodist Episcopal Church in 1872, Los Angeles’s oldest African American church.

As can be expected, not all stories have happy endings, as is the case in the Perkins story. In 1849, three enslaved men — Carter Perkins, Robert Perkins, and Sandy Jones — migrated from Mississippi to California with their enslaver’s son, Charles Perkins, who hoped to make a fortune during the Gold Rush. Having depleted all of his resources and fallen short in his plans, the failson returned home to Mississippi in 1851, leaving behind his family’s slaves. The three men were later granted freedom by a friend of Perkins and went into the mining business for themselves, finding success where Charles Perkins did not. After the passage of the California Fugitive Slave Act, Charles Perkins re-enslaved the men by forming a posse who stormed their cabin at night and put them in front of a Sacramento judicial officer who would ultimately send them back to Mississippi.

Map tracing the forced migration of enslaved Africans across the United States

California Bound also surfaces the ignominious history of Los Angeles’s early political leaders in the story of Emily and Maria, two enslaved minors who were brought to California from Missouri by the family of Benjamin Davis Wilson, Los Angeles’s second mayor from 1851 through 1862. In seeking out domestic servants at low cost, Wilson invoked California’s Act for the Government and Protection of Indians of 1850, which promoted the removal of Indigenous and enslaved African children from their families and imposed upon them indentured servitude. Acquiring legal guardianship of Emily and Maria through this law, Wilson and his family held the two women as enslaved servants within their home until they turned 21.

According to the exhibition, California’s position on slavery would become less ambiguous as the Civil War took shape. Pro-enslavement southern Democrats would leave California in support of the Confederacy, leaving the anti-enslavement Republican Party largely in control of the state legislature. During the Civil War, California would align itself with the North, providing the Union with logistical support and gold from its Sierra Nevada mines. While the question of slavery would be settled with the end of the Civil War, California would continue to waver on the status of its minority populations, particularly Black residents who acquired freedoms through the 13th Amendment.

Thomas Nast, “The Emancipation of the Negroes, January 1863—The Past and the Future,” January 24, 1863. هاربر ويكلي، المجلد. 7 ، لا. 317, periodical illustration on paper

Just as the Free Soil Party opposed slavery not out of concern for Black people as human beings, the state of California, shortly after the abolition of slavery across the country, quickly passed laws limiting voting, property, and marriage rights for Black people and other minorities. Having revealed its true intent, the state would go on to establish itself as no less racist or more progressive than its southern counterparts. Leaving these truths as a bookend, the curators ask us to consider how this origin story of California might inform our understanding of the country’s political systems today.

California Bound: Slavery on the New Frontier, curated by Tyree Boyd-Pates and Taylor Bythewood-Porter, continues at the California African American Museum (600 State Drive, Los Angeles) through April 28.


شاهد الفيديو: تعرف على تاريخ العبودية في الولايات المتحدة الأميركية (شهر اكتوبر 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos